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陈增元(北京墨笺香文学社高级社员)



听老人说,竹子之所以能长那么高,是因为它有“节”。每个节都是一次停顿,也是一次清醒的取舍:不旁生繁枝,不贪恋浮叶,一心只向高处生长。那时我年少,站在村口的竹林边,望着那一竿竿青翠挺拔的竹子,风过处,沙沙作响,像在低语,又像在吟唱。我不懂“节”的深意,只觉得竹子好看,笔直向上,仿佛要刺破苍穹。
人到中年,再回望那片竹林,才忽然明白,一竿青竹,竟藏尽了人生取舍的通透智慧。竹子从破土那天起,一生都在做取舍。它不似梧桐张扬,不似杨柳多情,它只是沉默地生长,把根扎进土里,把身子挺向天空。它知道什么该留,什么该舍。它舍了繁花,舍了浓香,舍了旁逸斜出的枝条,只为守住那一份向上的执念。它的每一道“节”,都是一次决绝的告别,也是一次坚定的启程。
竹子有个广为人知的故事:前三年,它几乎不长,只是在地下默默扎根。地面上看不见一点动静,没有竹笋冒头,没有绿荫遮阳,旁人可能以为它死了,荒了,放弃了。可它偏偏在最看不见的地方,做着最要紧的事——它的根系在黑暗中蜿蜒伸展,盘根错节,深扎数米,只为等待一场春雨,一次爆发。
等到根系足够深,一夜春雨,它能蹿几米高,势如破竹,不可阻挡。那些看似“什么都没有”的时刻,正是它在蓄力。人生里,谁不曾经历这样的阶段?努力了却没结果,付出了却没掌声,日复一日,仿佛在原地打转。焦虑如影随形,怀疑如藤蔓缠绕。可你是否想过,那些沉默的日子,或许正是你在“扎根”?
不必慌,不必急,不必因一时的无声而否定自己的存在。人这一生,不可能什么都拥有,这是清醒自知;也绝不会什么都没有,这是心底信念。一天只有24小时,精力有限,注意力有限。这个想要,那个不舍得放弃,最后往往什么都做不好,像一盘散沙,握不住,也留不下。
竹子四季常青,也会时常落叶。旧叶从容褪去,新芽才能悄然生长。自古文人画竹,讲究疏朗有致,疏可走马。倘若满纸堆砌,便失了竹的风骨,只剩一团浓墨,毫无意境。人生也是如此,取舍有度。我们总想什么都要:事业、家庭、自由、安稳、名利、情义。可人的精力就像墨汁,洒得太散,终无一笔浓墨重彩。
真正难的,不是“要什么”,而是“不要什么”。知道自己要什么,更知道自己不要什么,这才是智慧。放弃一份体面的工作,去走一条少有人走的路;放弃一段消耗你的关系,哪怕曾经真心付出;放弃世俗的攀比,安安心心做好手头的事。这些“放弃”,就像竹子的节,表面是停顿、是缺失,实际是为了下一次拔节积蓄力量。

我曾认识一位中学老师,教书二十年,兢兢业业,深受学生爱戴。可到了四十岁那年,他突然辞去公职,去学陶艺。旁人不解:“好好的铁饭碗不要,去玩泥巴?”他只笑笑:“我教书是为别人,做陶是为自己。我不能再骗自己了。”他搬到了山脚下,租了一间小屋,日日与泥土为伴。起初几年,作品无人问津,生活拮据。可他眼神清亮,说话时带着笑意。如今他的陶器已在小圈子里有了名气,更重要的是,他活得像他自己了。
那些你主动放弃的风景,是为了守住你心里真正要去的远方。人生不是一场无限的占有,而是一次有限的专注。当我们觉得自己两手空空的时候,其实还有健康、时间、学习的能力、重新开始的勇气。这些看不见的东西,往往比看得见的更珍贵。它们是你生命的根,是你未来的底气。
在专注和放下之间,在追逐和退让之间,在“什么都有”的欲望和“什么都没有”的恐惧之间,我们终其一生,都在寻找一个属于自己的平衡点。有人在名利场中迷失,有人在平凡日子里沉沦,而真正的智慧,是像竹子那样,知道自己为何而生,为何而长。
你一定听过苏轼的那首诗:“庐山烟雨浙江潮,未至千般恨不消。到得还来无别事,庐山烟雨浙江潮。”初见是满心执念,渴望万般圆满;历经世事回望,才发现烟雨依旧是烟雨,潮水依旧是潮水。你没有失去它们,只是放下了执念,不再被执念折磨。这就像竹子:经历过风雨,晒过烈日,甚至被砍下做成器物,但它依然是一竿竹。它的形态变了,可它的骨气没变,它的节还在。
历尽取舍,初心不改。心有清宁,方得大自在。如今我常在黄昏时分走进那片竹林。夕阳透过竹叶,洒下斑驳光影。风过处,竹节轻响,像在诉说,又像在提醒。我伸手抚过那粗糙的节,仿佛触到了岁月的脉搏。那一刻我忽然明白:人生不必处处圆满,但求处处真实;不必事事拥有,但求事事无愧。
竹子不争春,却年年青翠;不炫技,却节节高升。它的智慧,不在高,而在节;不在长,而在守。守住本心,守住方向,守住那些真正值得守护的东西。
当我们学会说“不”,学会停下,学会舍弃,我们才真正开始生长。那一次次的“节”,不是生命的断裂,而是生命的延续;不是失去,而是更深的拥有。
听,竹节有声。那是成长的声音,是取舍的声音,是生命在寂静中拔节的声音。它在说:你不必拥有全世界,只要你守住自己。



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